## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘行非法，於對各自行羯磨時遮〔此〕，在〔異〕時，有事集僧伽，六群比丘因正在作衣，同意原語 chandaṁ dadāti 於僧伽開會時，若欲缺席即委託他比丘，於執行議事時，傳其同意之旨。北傳漢譯律藏作「與欲」。一比丘〔出席羯磨〕。時，僧眾曰：「友！六群比丘唯來一人，然，我等對彼作羯磨。」而對彼行羯磨。於是，此比丘回到六群比丘處，六群比丘對此比丘作是言：「友！僧眾作何事耶？」「友！僧眾與我作羯磨。」「友！我等非為此而同意：『與汝行羯磨。』若我等知為汝行羯磨者，我等即不同意。」
諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘同意如法羯磨，而事後言不平耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實同意如法羯磨，而事後言不平耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以同意……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，同意如法羯磨，而事後言不平者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「如法羯磨」者，依求聽羯磨、單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨之法，依律、依師而行，此謂如法羯磨。同意而言不平者，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想，同意而言不平者，波逸提。於如法羯磨有疑想……突吉羅。於如法羯磨有非法羯磨想……不犯也。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
知依非法、依別眾或對不值得羯磨者行羯磨而言不平，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提八〇 不同意而去戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，僧眾有事而集會，六群比丘正在作衣，同意一比丘〔出席羯磨〕。時，僧伽告示為行此羯磨而集會之理由，該比丘曰：「彼〔六群比丘〕等同對各自行羯磨，諸師對誰行羯磨耶？」不同意，由座起立而去。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘於僧伽提議決斷時，不同意，起座而去耶？」……乃至……「比丘！汝實於僧伽提議決斷時……而去耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以於僧伽提議決斷時……而去耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，於僧伽提議決斷時，不同意，起座而去者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「於僧伽提議決斷時」者，或事件之報告，或表白而未決，或羯磨未竟。
「不同意，起座而去」者，〔云：〕「何為？此羯磨不確定而不和合，不應作。」而去者，突吉羅。由眾中離去，在伸手以內〔之距離〕者，突吉羅。離去伸手以外者，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想，不同意，起座而去者，波逸提。於如法羯磨有疑想……突吉羅。於如法羯磨有非法羯磨想……不犯也。於非法羯磨有如法羯磨想，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
認為僧伽可能有鬥諍、不和、喧鬧、諍論而離去，認為有破僧或僧不和合而離去，因依非法或依別眾或不值得羯磨事而行羯磨故而離去，因病離去，為病者所用而離去，為大小便所催而離去，無遮羯磨之意想再歸來而離去，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提八一 沓婆戒（与衣后言不平）
## 一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，具壽沓婆摩羅子為僧伽設坐臥具，而分配所請之飲食。當時，具壽所著之衣服單薄。其時，僧伽得一衣，於是，僧伽將此衣贈與具壽沓婆摩羅子。六群比丘譏嫌非難：「諸比丘隨親厚原本 yathāsantataṁ 應作為 yathāsanthutaṁ，以下戒文中之語亦同。，而將僧伽所得施他。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘由和合僧施與衣之後而言不平耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實由和合僧……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以由和合僧……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，由和合僧施與衣後，言：『諸比丘隨親厚，將僧之所得物轉贈他人。』而言不平者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「和合」者，僧眾於同一界，共住者。
a'「與」者，自與也。
「衣」者，六種衣中之一衣，言應淨施之最下量〔以上〕者。
a 「隨親厚」者，隨友、隨〔所〕知人、隨親友、隨同一和尚、隨同一阿闍梨。
「僧之〔……〕物」者，布施僧之物。
「所得」者，衣服、飲食、臥具、病資具藥物，乃至粉藥丸、楊枝、未織之絲。
「後〔……〕而言不平」者，由僧伽選定受具戒者之坐臥具分配者、或請食差遣者、或粥分配者、或果物分配者、或硬食分配者、或雜細物分配者、施與衣而言不平者，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想，施與衣而言不平者，波逸提。於如法羯磨有疑想……於如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。施與其他之資具時而言不平者，突吉羅。非由僧伽選定受具戒者之坐臥具分配者……雜細物分配者，施與衣或其他之資具而言不平者，突吉羅。由僧伽或選定或未選定之未受具戒者，以分配坐臥具、或……雜細物分配者，施與衣或其他之資具而言不平者，突吉羅。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
對於事實上依愛、瞋、癡、怖之心而作〔分配〕，言：「與彼有何利益？唯失利得而已，不正之行。」如此抱不平者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提八二 转施戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，舍衛城有一群人云：「供食而後施衣。」而為僧眾豫備具有施衣之供食。時，六群比丘至彼人群處作如是言：「賢者！此等之衣施與此等比丘。」「大德！我等不能與，每年由僧伽對我等行乞具有施衣之供食。」「賢者！僧伽有〔來自多處之〕施與物及食，此等〔六群比丘〕之衣止於汝等，見汝等〔施衣〕而住於此處，汝等若不與者，誰人與之？賢者！此等之衣施與此等比丘！」於是，一群人受六群比丘之強請，所豫備施予僧伽之衣，便施與六群比丘，於僧伽〔唯〕施食。
諸比丘中知有為僧伽豫備具有施衣之供食，而不知衣已轉施與六群比丘者言：「賢者！請施衣與僧眾！」「大德！〔已〕無〔衣〕，所豫備之衣已由六群諸師〔強索〕而轉施與之。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘知已決定供養僧之所得物，却轉施與其個人耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實知僧之……却轉施與……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以知僧之所得……却轉施與……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，明知已決定供養僧之所得物，卻轉施與其個人者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，或自知、或由他人語彼、或彼語也。
a 「已決定供養」者，發言：「我等將施與。」「我等將作。」此若轉施與個人者，波逸提。
a1「僧之〔……〕物」者，布施僧之物。
a2「所得」者，衣服、飲食、臥具、病資具藥物乃至粉藥丸、楊枝、未織之絲。
（二）
於已決定供養之物有已決定供養之物想而轉施與個人者，波逸提。於已決定供養之物有疑想而轉施與個人者，突吉羅。於已決定供養之物有非已決定供養之物想而轉施與個人者，不犯也。於已決定供養於僧伽却轉施與其他僧伽或塔廟者，突吉羅。已決定供養於塔廟，卻轉施與其他之塔廟或僧伽或個人者，突吉羅。於已決定供養於個人却轉施與其他之個人或僧伽或塔廟者，突吉羅。於非決定供養之物而有已決定供養之物想者，突吉羅。於非已決定供養之物有疑想者，突吉羅。於非決定供養之物，而有非已決定供養之物想者，不犯也。
（三）
被問：「我等施與何處？」時，言：「汝等施與可得受用汝等之施物或可得果報或有久住之處，或又汝等之心所信樂之處。」者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第八如法品———
# 攝頌
如法．誹謗與無知 打．舉手以及無根
故意．屏聽與不平 同意．沓婆並轉施
# 波逸提八三 王宫戒
## 一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，拘薩羅國波斯匿王命令守園人：「我欲往園林遊行，汝當至園林清掃。」「遵命，大王！」彼守園人應諾拘薩羅國波斯匿王，於園林清掃時，見世尊於一樹下坐。見已，即至波斯匿王處作是言：「大王！園林已清掃，但世尊於彼處坐。」「善哉！我等〔去〕近侍世尊。」拘薩羅國波斯匿王至園林近世尊處。其時，有一優婆塞近侍世尊而坐。波斯匿王見優婆塞近侍世尊而坐，即驚異而立。時，波斯匿王作是思惟：「此惡人如是近侍世尊，甚不相應！」即至世尊處，問訊而一面坐。其時，優婆塞為尊重世尊，對拘薩羅國波斯匿王不示致敬，亦不起立行禮。時，波斯匿王內心不悅：「何以彼人於我來時，不問訊亦不起立行禮耶？」時，世尊知拘薩羅國波斯匿王內心不悅而謂王曰：「此優婆塞多聞而通達阿含，於欲愛已捨離。」其時，波斯匿王作是思惟：「此優婆塞無鄙劣者之理，連世尊亦稱讚彼。」即對優婆塞言：「優婆塞！請說汝之所欲！」「大王！善。」時，世尊為拘薩羅國波斯匿王說法……令歡喜。波斯匿王由世尊之說法……歡喜，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。
其時，拘薩羅國波斯匿王在高樓上，見優婆塞於車道中，手持傘蓋而行。見已，呼之近前而言：「優婆塞！據云，汝多聞而通達阿含，願為我之宮女等說法。」「大王！我由諸大德而知之，諸大德始可為王之宮女等說法。」
（二）
其時，拘薩羅國波斯匿王知「優婆塞所言是實」即至世尊處，禮世尊已而一面坐。一面坐已，波斯匿王以此白世尊：「世尊！願請一比丘為我等之宮女說法。」時，世尊以法語教示拘薩羅國波斯匿王……乃至……右繞而去。時，世尊告具壽阿難曰：「然，阿難！汝〔可〕為王之宮女說法。」「如是！世尊！」具壽阿難應諾，故時常為王之宮女說法。
時，具壽阿難晨著下衣，持上衣與鉢，至拘薩羅國波斯匿王住處。其時，波斯匿王與摩利皇后同在臥牀，摩利皇后遙見具壽阿難來，見已，因急起而掉落黃色之美衣。於是，具壽阿難返歸僧園，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽阿難不先豫告而入王後宮耶？」……乃至……「阿難！汝實……入……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「阿難！汝何以……入……耶？阿難！此非令未信者生信……」……乃至……呵責已、說法已，告諸比丘曰：
（三）
「諸比丘！若入王後宮，有十種過失。何等為十？諸比丘！王與王妃共坐於此，而比丘突入此處，倘王妃見比丘而微笑，或比丘見王妃而微笑，於是，王即如是思惟：『彼等行不淨行，或將行之？』諸比丘！此是入王後宮之第一過失也。再者，諸比丘！王乃多事忙碌者，曾至某一宮女處宿而不復記憶，宮女若由彼而姙娠，其時，王即如是思惟：『此處除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所為。』諸比丘！此是入王後宮之第二過失也。再者，諸比丘！王後宮有一寶物遺失時，其時，王即如是思惟：『此處除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所為。』諸比丘！此是第三……又，諸比丘！於王後宮內部之密事若洩漏於外界，時，王即如是思惟：『此處除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所為。』諸比丘！此是第四……又，諸比丘！於王後宮或王子欲求〔殺〕此處之原文“putto vā pitaraṁ pattheti…”覺音之註為「內部發見以求殺」，在《十誦律》為「或王子欲殺王，此中有不喜之人，想比丘所作，而作是念云云」，依此譯之。父王，或父王欲求〔殺〕王子，於是，世人將作是思惟：『此處除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所為。』諸比丘！此為第五……又，諸比丘！王將低地位者置（升）於高地位時，彼等不喜斯事者即作如是思惟：『王與出家者交往，此乃出家者所為。』諸比丘！此是第六……又，諸比丘！王將高地位者置於低地位時……諸比丘！此是第七……又，諸比丘！王於非時興軍時，彼等……諸比丘！此是第八……又，諸比丘！王於時興軍，却由中途而退時，彼等……諸比丘！此是第九……又，諸比丘！王後宮驅馳象、馬、車，充滿欲念之色、聲、香、味、觸等境，此等非相應於出家者。諸比丘！此是入王後宮之第十過失也。」
於是，世尊以種種方便呵責阿難，說難教養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，於受即位灌頂之剎帝利種王未退出寢室，后〔夫人〕亦未退出，比丘未豫告而越閾者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「即位灌頂」者，澆以剎帝利種之灌水。
「剎帝利種」者，母系父系俱係善家世，血統純粹，追溯至七世祖先皆不混亂，從其血統而言，無可非難[66]也。
a 「王未退出」者，王未出寢室也。
「后〔夫人〕亦未退出」者，王后未退出寢室，或王與后兩者皆未退出。
「未豫告」者，不豫先通知。
「閾」者，言寢室之門檻。「寢室」者，不論何處，凡鋪有王牀之處，乃至圍有縱幕者亦然。
「越閾」者，若第一腳越過閾者，突吉羅。第二腳越過者，波逸提。
（二）
於不豫告有不豫告想而越閾者，波逸提。於不豫告有疑想……於不豫告有豫告想……波逸提。於豫告有不豫告想者，突吉羅。於豫告有疑想者，突吉羅。於豫告有豫告想者，不犯也。
（三）
豫告時、非剎帝利種、不受剎帝利種之灌頂、王已退出寢室、王后已退出寢室、兩者均退出、非寢室時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提八四 宝物戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘於阿致羅筏底河沐浴。一婆羅門將五百金之錢袋置於陸上，入阿致羅筏底河沐浴，忘〔此〕而去。該比丘恐婆羅門之錢袋遺失而拾之。時，婆羅門憶起，急走回而言於比丘：「友！見我錢袋耶？」「然！婆羅門！」並將〔錢袋〕交還。時，彼婆羅門作是思惟：「我以何方便，可免酬謝高額〔之謝禮〕？」「友！非五百金是千金。」為難之而逃脫。於是，其比丘歸返僧園，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘捉錢寶耶？」……乃至……「比丘！據云，汝實捉錢寶耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以捉錢寶耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，見寶物或視同如寶物者若捉或令捉者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## 二
其時，於舍衛城有祭會。諸人修飾衣裝而往園林。毘舍佉鹿子母亦修飾衣裝，為往園林而出村。「我至園林為何？我當禮拜世尊。」於是脫下飾物，以上衣上衣，原語 uttarāsaṅga 譯為鬱多羅僧，可能令人誤以為出家上衣，故譯為「上衣」。繫包之，交與婢女曰：「汝握持此物。」於是，毘舍佉鹿子母至世尊處，禮拜世尊而坐一面。世尊為一面坐之毘舍佉鹿子母說法……令生歡喜。於是，由世尊說法……而歡喜之毘舍佉鹿子母，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。其時，婢女忘記所持之物而去，諸比丘見之，以此事白世尊。「然，諸比丘！拾捉起而代為收藏之。」時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！於伽藍內，見寶物或視同如寶物者，以為『所有者將必取回』，聽許捉或令捉而收藏之。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，除於伽藍內外，見寶物或視同如寶物者若捉或令捉者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## 三
其時，迦尸國有一給孤獨居士之農村。彼居士令其侍者：「若大德來，當作施食。」其時，眾多比丘於迦尸國遊行，至給孤獨居士之農村。侍者遙見諸比丘前來，見已，走近彼諸比丘，禮諸比丘言：「諸大德！請於明日來受居士之供食。」諸比丘默然應諾。於是，其人夜間調煮美味硬軟之食，告以食時已至，並脫下指環以供食比丘，並言：「尊師等食已，〔請〕自去，我當往農作。」而忘帶指環即離去。諸比丘見之，暗忖：「我等若去，指環當失。」因而停留於此未去。其人農作歸來，見彼諸比丘言：「諸大德！何故尚留於此耶？」其時，諸比丘以此事語其人，至舍衛城亦以此事語諸比丘。諸比丘以此事白世尊，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！於伽藍內或止宿處內，見寶物或視同如寶物者，以為『此物之所有者將必持回』，聽許捉或令捉而藏置之。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，除於伽藍或止宿處內外，見寶物或視同如寶物者若捉或令捉者，波逸提。於伽藍內或止宿處內，比丘見寶物或視同如寶物者，以為『此物之所有者將必持回』，可捉或令捉而藏置之，此為斯時之如法行也。」
## 四
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「除於伽藍或止宿處內外」者，於伽藍或止宿處內除外。「伽藍內」者，言有籬園之園內、無籬園之境內。「止宿處內」者，言有籬宿舍之宿舍內部、無籬宿舍之境內也。
「寶物」者，真珠、寶珠、琉璃、貝玉、玻璃、珊瑚、銀、金、赤珠、琥珀也。
「視同如寶物」者，世人所喜受用之物，此名「視同如寶物」。
a 「捉」者，若自捉者，波逸提。「令捉」者，令他捉者，波逸提。
「於伽藍內或止宿處內〔……〕藏置之」者，應記識其色或相，藏置而告示：「若失物者來。」若〔失主〕來此，應言：「賢者！卿之失物為何色相耶？」若所言色或相俱相應者，當與之。若不相應者，應言：「賢者！請〔往他處〕查索。」若從其住處離去時，應〔將失物〕囑付於住此之善良比丘，然後離去。無善良比丘時，應囑付住此之善良居士。
「此為斯時之如法行」者，此為適合此時情況之法也。
（二）
於伽藍內或止宿處內云：「應為所有者持回。」而將此寶物或視同如寶物者捉或令捉而藏置、視同如寶物而以親厚想捉之、暫時捉、有糞掃物想者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。